Сообщение единиц предоставляет знание

ГЛАВА 6 – Сообщение одиночек «хабар аль-ахад» предоставляет знание «ыльм» и глубокое убеждение «якын» во многих случаях и пояснение того, что причина претензии последователей заблуждения в бесполезности рассказа одиночек «хадиса аль-ахад» в образовании знания «ыльма» – это невежество в пророческой практике «Сунне»

[Имам сказал:]

Нужно знать, что (утверждение того, что сообщение одиночек «хабар аль-ахад» предоставляет только преобладающее [положительное] предположение «зонн рааджих») не является возможным в абсолютном смысле [, то есть, во всех случаях], а по этому вопросу существует детальное пояснение, упомянутое по месту. То, что нас интересует в данный момент – это упомянуть, что сообщение одиночек «хабар аль-ахад» бывает полезным в образовании знания «ыльма» и глубокого убеждения «якына» во многих случаях. Такими являются рассказы «хадисы», которые признала исламская нация «умма» и из них [особенно] то, что вывел Аль-бухори и Муслим в своих здравых сборниках «Ас-сохихах», которые не поддаются никакой критике, ибо то, что они содержат является [по происхождению] категоричным в своем здравии «сыхха» и бесспорным в информации, которая извлекается из них, как это убежденно подтвердил имам Ибн Ас-солях в своей книге Улюм аль-хадис (Знания о рассказе «хадисе») (Стр. 28-29) и его поддержал Аль-хафиз ибн Кясир в своем Аль-мухтасар, а до него шейх Ибн Таймия, за которым последовал Ибн Аль-койим Аль-джавзия в Мухтасар ас-соваык (Сокращенный сборник молний) (т. 2\стр. 383), приводя в примеры этому ряд рассказов «хадисов», из числа которых рассказ «хадис» Умара:

«إنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى»

«Поистине дела оцениваются по намерениям…» и рассказ «хадис»:

«إِذَا جَلَسَ بَيْنَ شُعَبِهَا الْأَرْبَعِ ثُمَّ جَهَدَهَا فَقَدْ وَجَبَ الْغَسْلُ»

«Если [мужчина] сядет (окажется) между четырьмя ее (женщины) губами, но потом оставит ее, то становится обязательным полное омовение «гусль»», рассказ Ибн Умара:

«فَرَضَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَدَقَةَ الْفِطْرِ فِي رَمَضَانَ عَلَى الصَّغِيرِ وَالْكَبِيرِ وَالذَّكَرِ وَالْأُنْثَى»

«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обязал намаз разговения в Рамадан, младшему и старшему, мужчине и женщине» и тому подобные рассказы «хадисы». Ибн Аль-койим сказал [Мухтасар ас-соваык (Сокращенный сборник молний)] (т. 2\стр. 373): шейх аль-ислям Ибн Таймия сказал:

فَهَذَا يُفِيدُ الْعِلْمَ الْيَقِينِيَّ عِنْدَ جَمَاهِيرِ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنَ الْأَوَّلِينَ وَالْآخِرِينَ.

أَمَّا السَّلَفُ فَلَمْ يَكُنْ بَيْنَهُمْ فِي ذَلِكَ نِزَاعٌ، وَأَمَّا الْخَلَفُ فَهَذَا مَذْهَبُ الْفُقَهَاءِ الْكِبَارِ مِنْ أَصْحَابِ الْأَئِمَّةِ الْأَرْبَعَةِ، وَالْمَسْأَلَةُ مَنْقُولَةٌ فِي كُتُبِ الْحَنَفِيَّةِ وَالْمَالِكِيَّةِ، وَالشَّافِعِيَّةِ وَالْحَنْبَلِيَّةِ مِثْلِ السَّرَخْسِيِّ وَأَبِي بَكْرٍ الرَّازِيِّ مِنَ الْحَنَفِيَّةِ، وَالشَّيْخِ أَبِي حَامِدٍ وَأَبِي الطَّيِّبِ وَالشَّيْخِ أَبِي إِسْحَاقَ مِنَ الشَّافِعِيَّةِ، وَابْنِ خُوَازِ مِنْدَادَ وَغَيْرِهِ مِنَ الْمَالِكِيَّةِ، وَمِثْلِ الْقَاضِي وَأَبِي يَعْلَى وَابْنِ مُوسَى وَأَبِي الْخَطَّابِ وَغَيْرِهِمْ مِنَ الْحَنْبَلِيَّةِ، وَمِثْلِ أَبِي إِسْحَاقَ الِاسْفَرَايِينِيِّ وَابْنِ فُورَكَ وَأَبِي إِسْحَاقَ النَّظَّامِ مِنَ الْمُتَكَلِّمِينَ.

Это предоставляет убедительное знание «ыльм якыни» у большинства нации «уммы» Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, от первых до последних, а если сказать о предшественниках «саляфах», то между ними и вовсе не было споров, что касается прочих поколений «халяфов», то это (, то есть, они) есть школа «мазхаб» выдающихся понимающих «факыхов» из числа соратников четырех предводителей «имамов». Этот вопрос приводится в книгах ханафитов, маликитов, шафиитов и ханбалитов, подобно Ас-сархаси и Абу Бакру Ар-рази из ханафитов, шейху Абу Хаамиду и Абу Ат-тойибу, а также шейху Абу Исхаку из шафиитов, Ибн Хувайзе Миндад и других из маликитов, подобно судье Абу Яаля, Ибн Абу Мусе, Абу Аль-хаттабу и другим из ханбалитов, подобно Абу Исхаку Аль-исфараини, Ибн Фураку и Абу Исхаку Ан-низом из числа спикеров «мутакаллимов» [, делающих заявления от имени определенной философской школы].

Это упомянул Ибн Ас-солях, оценив на предмет достоверности (здравия «сыхха») и избрав это для себя. Тем не менее, [точное] количество сказавших об этом – неизвестно для того, чтобы это, привести в качестве аргумента. Он сказал такое по требованию достоверной аргументации, а те шейхи, которые стали оппонентами ему, которые располагали знанием и религией, но у которых не было достаточного опыта по данному вопросу, подумали, что то, что было сказано Абу Амром ибн Ас-солях было исключением из мнения общей массы (большинства) «джумхура»! Он оправдал их тем, что они в данном вопросе ссылаются на слова Ибн Аль-хааджиба, которые находят, но если они поднимутся уровнем выше и доберутся до Ас-сайфа Аль-амиди, до Ибн Аль-хотыба, а если их исследование станет более масштабным, то они доберутся [даже] до Аль-газали, Аль-джувайни и Аль-бакляни. (Он сказал:) Все знатоки рассказов «хадисов» находятся на той позиции, которую упомянул шейх Абу Амр и что довод определяется словами общей массы (большинства) «джумхура» [ученых]: То, что нация «умма» признала сообщение в качестве убеждения и для его применения, является их единодушием (консенсусом) «иджмаа», а ведь нация «умма» не может сойтись в заблуждении «доляле». Это подобно единодушию (консенсусу) «иджмау» по признанию необходимости [понятий] всеобщности «умум», абсолютности «мутляк», название реальности «исм хакыка» или необходимости аналогии «кыяса». Исламская нация «умма» никогда не может объединиться в ошибке, но если это будет всего лишь один из ее представителей, если обратить на него внимание, то такой не лишен возможности ошибаться. Безошибочность подтверждается в коллективном состоянии, как это обстоит в сообщении повторения «хабаре ат-таватур». [При всем уважении к шейху Аль-альбани, нужно пояснить, что верность текстов определяется только лишь при помощи принципа здравия «сыхха», а повторяемость «таватур», в которую вложено приемлемое шариатское значение, способно еще больше увеличить силу здравия «сыххи» в вопросе предпочтения «тарджиха», играя роль дополнительного инструмента в определении силы пророческого рассказа «хадиса»] А ошибка и лож возможны по отдельности с каждым из сообщающих людей, но вот со всеми без исключения невозможна. Нация «умма» [в совокупности] не может иметь ошибок в передаче «ривае» и мнении «раай». (Он сказал:) Одиночки «ахад» в этом отношении могут быть сомнительными «зонни» при наличии определенных условий, но если они утвердятся (усилятся), то станут знанием «ыльмом». Тем не менее, если будут слабыми «доыфом», то будут оценены как иллюзии и несостоятельные измышления.

(Он сказал:) Знай, что большинство рассказов «хадисов» Аль-бухори и Муслима в этом отношении являются такими, какими их упомянул Абу Амр, а до него такие ученые, как Аль-хафиз Абу Тохир Ас-саляфи и другие. То, что признали знатоки рассказов «хадисов» и ученые в этой сфере, образовывает знание «ыльм», которое предоставляет глубокое убеждение «якын» и не надо брать в расчет тех спикеров «мутакаллимов» [, делающих заявления от имени определенной философской школы] и ученых по основам «усулитов», которые были их оппонентами. В деле единогласия (консенсуса) «иджмаа» по любому из религиозных вопросов имеют смысл исключительно компетентные ученые, в число которых не могут входить другие. В деле единогласия (консенсуса) «иджмаа» по законам Свода предписаний «хукмам шараы» заслуживают внимания исключительно ученые, компетентные по таким вопросам и туда не могут вмешиваться спикеры «мутакаллимы» [, делающие заявления от имени определенной философской школы], ученые по синтаксису «нахву» или медики «тобибы». Точно также, в деле о единогласии (консенсусу) «иджмаа» по признанию рассказов «хадисов» или наоборот их непризнанию, могут участвовать только ученые, компетентные в рассказах «хадисах», их цепочках передач «иснадах» и знании об их слабостях «ыльля», ученые по рассказам «хадисам», которые реально знают о положении своего пророка и точно определяют его слова и дела, и это при том, что они занимаются этой задачей несравнимо серьезней, чем фанаты занимаются словами тех, кому они следуют. Также знание о повторяемости «таватуре» делится на всеохватывающее «амм» и конкретизирующее «хосс». У отдельных людей может считаться повторяющимся «мутаватиром» то, что может быть неизвестным для других, не говоря уже о том, признают ли они это вообще повторяющимся «мутаватиром». Значит, по причине серьезности заботы знатоков рассказов «хадисов» о своем пророке и точного определения его слов, дел и обстоятельств, они знают такие знания, в которых никак не сомневаются и о которых другие люди не имеют абсолютно никакого представления!

[Комментарии: В самом деле, факт того, что исламская нация «умма», не может вся без исключение впасть в заблуждение «доляль» в каком-либо вопросе – одно, а повторяющиеся сообщения «хабар мутаватир» – совсем другое. Первое подтверждается Откровением и потом жизненной практикой, а второе, если повторяемость «тавтур» понимать, как некое совершенно абсолютное и категоричное знание, приравненное к Корану, – философская штучка, которой не было ни у пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ни у его сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и даже нет в религии ничего такого, что бы отражало под собой такое понятие-новшество.

Обратите особое внимание на то, что понятие: «Вся исламская нация «умма» не может впасть в заблуждение «доляль»», обозначает, что в худшем случае будет хотя бы маленькая горстка верующих «мууминов», которая будет на истине, тогда как, в противоположенность, большинство так называемой исламской нации «уммы» будет в заблуждении «доляле». А это подразумевает, что именно позиция меньшинства будет истинным, а не большинства!

В случае с повторяющимся рассказом «хадисом мутаватир», с условием если этот термин понимать приемлемым для религии Всевышнего Аллаха образом, то нужно отметить, что такое сообщение является самым сильным в плане происхождения «субута», но эта сила все же остается относительной и не совершенной¸ по причине ограниченности и несовершенности человеческих возможностей.

К сожалению, извращенное философское понимание повторяемости «таватура» распространились на словах и в умах у многих покорившихся «мусульман», но если присмотреться к смыслу и сути, которые большинство выдающихся древних ученых вкладывали в этот термин, то станет ясно, что они абсолютно не подразумевали то, что имеют в виду заблудшие философы...]