Определение веры «имана» у хизб-ут-тахрир

[Не содержится в диссертации] Определение веры «имана» у хизб-ут-тахрир, противоречит тому, что, в самом деле, является определением веры «имана» у пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников, да будет ими всеми доволен Аллах.

В книге ««Исламская» личность» в главе ««Исламская» (в самом деле: хизбовская) акыда» шарлатан Ан-набахани говорит: «Вера – это решительное утверждение, которое соответствует реальной действительности и имеет доказательства».

Также в «Дусии» этот шарлатан говорит: «...Акъаид принимаются только из достоверного знания «якъин», и что акиду запрещено «харам» принимать, основываясь на зонний доказательстве...»

В «Концепции хизб-ут-тахрир» также сказано: «Ислам – это акъида, в которую недопустимо проникновение какого-либо сомнения.

Итак:

1 – «Вера – это решительное утверждение…» – А что если простолюдин говорит, что верит во все столпы веры Ислама и все его детали, равно знал он о них детально или еще не познал и говорит, что ничего из этого не отрицает, но когда встретится с «начитанным» человеком, который станет проверять его знания в вере «имане» и задавать ему каверзные вопросы, в его глазах можно будет увидеть колебание. Например, когда хизбии из мусульманина хотят сделать себе подобных, они начинают задавать им такие вопросы по теме веры «имана» в существование Творца, которые предназначены ввергнуть их в сомнение, чтобы дать ему понять то, что, в самом деле, веры «имана» у него нет. И только когда человек поведется на их логику и признает, что так и есть, хизбии ему начинают разумно пояснять доказательства существования Творца. То, что в результате они ему показывают глубоко убеждающие доказательства – это очень хорошо и даже нужно. Человек для себя открывает мир аргументации и обоснований, но факт того, что они до этого привели его к признанию, что у него нет веры «имана», когда ранее тот говорил, что верит в Творца, является очень опасной практикой и, можно сказать, самих этих товарищей подводит к неверию «куфру» из-за побуждения к неверию «куфру», только в данном случае уже реальному! Это одна сторона, а другая сторона представляется в том, что нет ничего такого, что надумали себе философы в плане того, что вера должна быть либо крайне категоричным утверждением «тасдык джазим» и в таком случае она существует, либо ее совершенно и абсолютно нет! Если исследовать людей и их веру, а также тесты Откровения от Всевышнего, то выходит, что у них вера «иман» имеется от крайне категоричного утверждения до самого шаткого, а после такого очень слабого уровня ее уже и в правду не бывает. Дальше идет неверие «куфр» , но даже и оно бывает разного уровня, от самой слабой убежденности в отрицании до самого категоричного убеждения в отрицании!

Всевышний Аллах говорит:

{ وَإِذَا مَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَانًا فَأَمَّا الَّذِينَ آَمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ (.) وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ وَمَاتُوا وَهُمْ كَافِرُونَ }

«Когда ниспосылается какая-либо сура, то среди неверующих «кяфиров» объявляется такой, который спрашивает: «Кого из вас (т. е. мусульманов) эта сура укрепила в вере «имане»?» Те же, кто уверовал, укрепляются в вере «имане» (их вера увеличивается) и предаются ликованию. (.) А [тем], в сердцах которых [укоренилась] болезнь, новая сура лишь добавляет скверну [неверие «куфр»] и усугубляет ее, так что они умрут неверующими «кяфирами»!» (Сура Покаяние «Ат-тауба» 9, аяты 124, 125)

2 – «… которое соответствует реальной действительности …» – Нет сомнения в том, что для хорошего убеждения в чем либо, связанным с этой жизнью, верность такого убеждения нужно проверить в этой реальной жизни, то есть, в реальной действительности, НО как так получилось, что когда выводы из умственных доказательств «аклийят» стали противоречить выводам из переносных доводов (взятых из Откровения) «наклийят», хизб-ут-тахрир считает верным выводы первого типа доказательств, а выводы второго вывода откидываются? Например, тема наказания в могиле и ряд других тем, которые похожи в этом плане. Все это однозначно говорит о том, что силу убежденности разума, образованной непосредственно из материальной действительности, хизбии поставили выше силы убежденности, образованной из доводов, которые содержатся в Откровении. Это и есть истинный повод отрицания наказания в могиле «азаб аль-кабр». По ихнему, ну как может быть наказан в могиле пепел человека?! А у нас, у мусульман сила убежденности исходящая из доказательств, содержащихся в Откровении СИЛЬНЕЕ, чем сила убежденности тому, что мы видим воочию в жизни и этому пример отношение Умара ибн Аль-хаттаб, да будет доволен им Аллах, к смерти посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. В Пророческом житие, составленном Ибн Хишамом «Сира Ибн Хаишам» содержится:

قَالَ ابْنُ إسْحَاقَ: قَالَ الزُّهْرِيُّ، وَحَدَّثَنِي سَعِيدُ بْنُ الْمُسَيِّبِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: لَمَّا تُوُفِّيَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَامَ عُمْرُ بْنُ الْخَطَّابِ، فَقَالَ: إنَّ رِجَالًا مِنْ الْمُنَافِقِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ تُوُفِّيَ، وَإِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا مَاتَ، وَلَكِنَّهُ ذَهَبَ إلَى رَبِّهِ كَمَا ذَهَبَ مُوسَى بْنُ عِمْرَانَ، فَقَدْ غَابَ عَنْ قَوْمِهِ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً، ثُمَّ رَجَعَ إلَيْهِمْ بَعْدَ أَنْ قِيلَ قد مَاتَ، وو الله لَيَرْجِعَنَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَمَا رَجَعَ مُوسَى، فَلَيَقْطَعَنَّ أَيْدِي رِجَالٍ وَأَرْجُلَهُمْ زَعَمُوا أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَاتُ.

Ибн Исхак сказал: Аз-зухри сказал: Мне рассказал Саыд ибн Аль-мусайиб от Абу Хурайры, который сказал: Когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, покинул этот мир, встал Умар ибн Аль-хоттоб и сказал: Поистине люди из числа лицемеров «мунафиков» утверждают, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, умер, но посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не умирал! Он отправился к соему Господу, как отправлялся Муса, сын Ымрана! Он оставил свой народ на сорок ночей, но потом вернулся к ним, после того, как люди стали говорить, что он умер! Клянусь Аллахом, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, непременно вернется, как вернулся Муса! Я порубаю руки и ноги тех людей, кто будет утверждать, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, умер!

Да, Умар ошибся в этом вопросе, но не в этом суть. А суть в том, что реальная действительность, которую он видел своими глазами, была на чаше его весов ничтожней, чем довод, который он привел для обоснования своей позиции!

Теперь смотрите, что именно, в самом деле, переубедило Умара ибн Аль-хоттоб, да будет доволен им Аллах [продолжение предания «асара»]:

: قَالَ: وَأَقْبَلَ أَبُو بَكْرٍ حَتَّى نَزَلَ عَلَى بَابِ الْمَسْجِدِ حِينَ بَلَغَهُ الْخَبَرُ، وَعُمَرُ يُكَلِّمُ النَّاسَ، فَلَمْ يَلْتَفِتْ إلَى شَيْءٍ حَتَّى دَخَلَ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي بَيْتِ عَائِشَةَ، وَرَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُسَجًّى فِي نَاحِيَةِ الْبَيْتِ، عَلَيْهِ بُرْدٌ حِبَرَةٌ ، فَأَقْبَلَ حَتَّى كَشَفَ عَنْ وَجْهِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ. قَالَ: ثُمَّ أَقْبَلَ عَلَيْهِ فَقَبَّلَهُ، ثُمَّ قَالَ: بِأَبِي أَنْتَ وَأُمِّي، أَمَّا الْمَوْتَةُ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ عَلَيْكَ فَقَدْ ذُقْتهَا، ثُمَّ لَنْ تُصِيبَكَ بَعْدَهَا مَوْتَةٌ أَبَدًا. قَالَ: ثُمَّ رَدَّ الْبُرْدَ عَلَى وَجْهِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ثُمَّ خَرَجَ وَعُمَرُ يُكَلِّمُ النَّاسَ، فَقَالَ: عَلَى رِسْلِكَ يَا عُمَرُ، أَنْصِتْ، فَأَبَى إلَّا أَنْ يَتَكَلَّمَ، فَلَمَّا رَآهُ أَبُو بَكْرٍ لَا يَنْصِتُ أَقْبَلَ عَلَى النَّاسِ، فَلَمَّا سَمِعَ النَّاسُ كَلَامَهُ أَقْبَلُوا عَلَيْهِ وَتَرَكُوا عُمَرَ، فَحَمِدَ اللَّهَ وَأَثْنَى عَلَيْهِ ثُمَّ قَالَ: أَيُّهَا النَّاسُ، إنَّهُ مَنْ كَانَ يَعْبُدُ مُحَمَّدًا فَإِنَّ مُحَمَّدًا قَدْ مَاتَ، وَمَنْ كَانَ يَعْبُدُ اللَّهَ فَإِنَّ اللَّهَ حَيٌّ لَا يَمُوتُ. قَالَ: ثُمَّ تَلَا هَذِهِ الْآيَةَ: وَما مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ، أَفَإِنْ ماتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلى أَعْقابِكُمْ، وَمن يَنْقَلِبْ عَلى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئاً، وَسَيَجْزِي اللَّهُ الشَّاكِرِينَ 3: 144.

قَالَ: فو الله لَكَأَنَّ النَّاسُ لَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ هَذِهِ الْآيَةَ نَزَلَتْ حَتَّى تَلَاهَا أَبُو بَكْرٍ يَوْمئِذٍ، قَالَ: وَأَخَذَهَا النَّاسُ عَنْ أَبِي بَكْرٍ، فَإِنَّمَا هِيَ فِي أَفْوَاهِهِمْ، قَالَ: فَقَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ: قَالَ عُمَرُ: وَاَللَّهِ مَا هُوَ إلَّا أَنْ سَمِعْتُ أَبَا بَكْرٍ تَلَاهَا، فَعَقِرْتُ  حَتَّى وَقَعْتُ إلَى الْأَرْضِ مَا تَحْمِلُنِي رِجْلَايَ، وَعَرَفْتُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَدْ مَاتَ.

«Он сказал: Абу Бакр пошел дальше, пока не оказался у дверей мечети и в это время до него дошла весть [о случившемся] а Умар говорил с людьми. Абу Бакр не посмотрел ни на что, пока не зашел к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в доме Аишы. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был покрыт с краю дома украшенным плащем. Абу Бакр прошел дальше [ к нему] и открыл его лицо, да благословит его Аллах и приветствует. Он сказал: Потом он склонился и поцеловал его и затем сказал: Пусть станет выкупом за тебя моя мать и отец! Смерть, которую тебе предписал Аллах, ты уже вкусил и после этого тебя уже она больше не коснется! Он сказал: Затем он покрыл лицо посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, плащем и после вышел, а Умар разговаривал с людьми. Он сказал: Умар, спокойно! Замолчи уже! Но он отказался и продолжал говорить. Когда Абу Бакр понял, что он не замолчит, обратился к людям и когда они услышали его речь ушли от Умара. Абу Бакр восхвалил Аллаха и поблагодарил Его, а затем сказал: О люди! Если кто поклонялся Мухаммаду, то Мухаммад уже умер, а кто поклоняется Аллаху, то Аллах (вечно)живой и не умирает! Он сказал: Потом он стал читать наизусть это знамение «аят»:

{ وَمَا مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ مَاتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلَى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللَّهَ شَيْئًا وَسَيَجْزِي اللَّهُ الشَّاكِرِينَ }

«Мухаммад всего лишь посланник, как до него тоже были посланники! Неужели, если он умрет или будет убит, вы обратитесь вспять [от покорности «Ислама»]? А если кто и обратится вспять [от покорности «Ислама»], то этим он ничуть не навредит Аллаху! Аллах же вознаградит благодарных!» (Сура Семейство Имрана «Алю Ымран» 3, аят 144)

Он сказал: И, клянусь Аллахом, было так, как будто пока Абу Бакр не прочитал наизусть это знамение «аят», люди и не знали, что оно уже был ниспослано. Он сказал: Люди переняли его у Абу Бакра и оно стало повторяться на их устах. Он сказал: Абу Хурайра сказал: Умар сказал: Клянусь Аллахом, как будто я услышал его [только] тогда, когда Абу Бакр стал читать его наизусть. Это меня очень ранило, и я свалился на землю, потому что ноги меня не удержали. Вот тогда я и понял, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, умер!»

Из этого предания «асара» понятно предельно ясно, что его НЕ переубедила реальная действительность, которую он видел своими глазами в качестве смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а переубедило знамение «аят» из Корана.

Нужно особо отметить, что после того, как мы, покорившиеся [Всевышнему] «мусульмане», открываем для себя Откровение, то верим, что в нем Всевышний Творец сообщает нам о тайнах крайней и абсолютной истины, связанной как с будущей жизнью, так и ЭТОЙ материальной жизнью здесь и сейчас! А вот философы не веруют в эту фундаментальную основу веры «имана», которую исповедуют покорившиеся «мусульмане»! По этой причине покорившимся «мусульманам» с «соответствием реальной действительности» нужно быть очень осторожно и применять это только там,  где такое приемлемо.

3 – «…и имеет доказательства …» – Нужно отметить, что с развитием человека, развивается и его способность понимать и объяснять доказательства. Те доказательства, которые мы могли использовать в самом начале нашего пути к приходу в Ислам и которые казались нам совершенно убедительными, со временем могут показаться нам очень хлюпкими, после того, как человек познает на порядок большую силу исламского обоснования. Эта убежденность, в меру развития верующего «муумина», поднимается все выше и выше. Он находит аргументы все убедительней и убедительней, а сила его веры «имана» в этом отношении стремительно поднимается вверх. Это подтверждается словами Всевышнего:

} وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي ... }

«[Задумывался ли ты над тем,] как Ибрахим сказал: «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь покойников». [Аллах] спросил: «Разве ты не уверовал?» Ответил тот: «Почему же? Но это ради того, чтобы мое сердце успокоилось»…» (Сура Корова «Аль-бакара» 2, аят 260)

} إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آَيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ }

«Верующие «муумины» – это только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха; у которых, когда им произносят Его знамения «аяты», приумножается их вера «иман»; которые уповают на своего Господа!» (Сура Бонусные добычи «Аль-анфаль» 8, аят 2)

{ هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا ... }

«Он – тот, кто ниспослал покой в сердца верующих «мууминов», чтобы их вера «иман» увеличилась …» (Сура Победа «Аль-фатх» 48, аят 4)

Говоря же о варьировании (увеличении и уменьшении) веры, то хадисы пророка, да благословит его Аллах и приветствует, нам сообщают о том, как это транслируется (вылевается) в поступки, через которые можно оценить силу веры «имана» человека в рамках двух крайних противоположностей.

В сахих Муслиме и Аль-бухори, а также в других сборниках у таких имамов как Абу Дауд, Ат-тирмизи и Ибн Маджах приводится, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил:

«الْإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ شُعْبَةً، وَالْحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الْإِيمَانِ»

 «Вера «иман», это – семьдесят с лишним ответвлений (частей (фрагментов)), стыдливость «хая» есть некое ответвление (часть (фрагмент)) веры «имана»».

Абу Дауд, Ат-тирмизи и Ахмад передают, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«إِنَّ أَكْمَلَ الْمُؤْمِنِينَ إِيمَانًا أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا، وَإِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ صَالِحَ الْأَخْلَاقِ»

«Самые совершенные верующие «муумины» в вере «имане», самые лучшие из них в нраве «хульке», я был послан, чтобы благой нрав «хульк» привести в совершенство!»

Муслим, Абу Дауд и Ат-тиримизи передают, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُنْكِرْهُ بِيَدِهِ، فَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَلْيُنْكِرْهُ بِلِسَانِهِ، فَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَلْيُنْكِرْهُ بِقَلْبِهِ، وَذَاكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ»

«Тот из вас, кто увидел что-то порицаемое, пусть остановит это рукой! Если не может, то (пусть остановит) своим языком! А если не может и этого, то сердцем, и это – самая слабая вера!»

Также имеется с такой сутью большое количество других текстов из Откровения и высказывания сподвижников, которые, в своей совокупности по ихнему являются «смысловым мутаватиром», так как в плане содержания имеют конкретный смысл! НО, как мы знаем, все сектанты содержание Откровения понимают и толкуют сквозь призму своей философии, а поэтому у хизбиев увеличение и уменьшение веры называется еще одним философским термином, который они себе надумали – и вот еще один ТРЮК! – «нафсия» (психика)…

Специально для этого составлена  ими отдельная книга, которую они назвали «Основы «исламской» (в самом деле: хизбовской) психики», предназначенная, чтобы запудрить головы своим последователям, чтобы они не задавались вопросом об увеличении и уменьшении веры.

Поэтому, получается, что если у нормальных верующих «мууминов» вера увеличивается или уменьшается, то они веруют больше или меньше, а вот эти сектанты в данном случае ПСИХУЮТ (НАФСИЙНИЧАЮТ) больше или меньше! Да именно так шарлатан Ан-набахани поиздевался над ними!

Нужно отметить, что существует такой феномен: После того, как хизбии осознает масштаб опсности и ужасности своей секты, они больше всего склонны с одной стороны к хариджизму, а сдругой, к королевскому псевдо-салафизму (, то что сейчас принято называть «мурджиизмом»), ибо ближе к их сердцу (их философии) принцип двух крайностей: черного и белого в вопросе веры «имана». И причиной этому является именно такое ошибочное понимание сути веры «имана»: «или она есть и совершенна в своей силе или ее абсолютно нет!» Когда хизбий начинает понимать ошибочность своей секты, он начинает пытаться, избавиться от этих болезней, тем  не менее, ему не удается быстро и полностью выявить все недуги хизбовской философии, так как особенно вначале ему бывает тяжело обнаружить их и отфильтровать.  Это подобно скрытой мине заложенной на вражеский транспорт, когда он придет в движение, чтобы выполнить свою функцию (принести реальную пользу), эта мина уничтожит и его и то, что нагрузили на него. Поэтому осознание истинной сути веры «имана» и понимание ее особенностей является очень важным делом!

4 – Упустили самую важную и решающую особенность веры и это – становление сторонником утверждаемой информации! Это у покорившихся «мусульман» называется «признание сердцем». Ибн Абу Шайба и Аль-хатыб Аль-багдади в своих сборниках привели, что Аль-хасан ибн Ясар Аль-басри, да смилуется над ним Аллах, [родившийся в 21 году по переселению «хиджре» в Медине и выросший под попечительством Али ибн Абу Толиб, да будет доволен им Аллах,] сказал, относя эти слова к пророку, да благословит его Аллах и приветствует:

"ليس الإيمان بالتحلي ولا بالتمني، ولكن ما وقر في القلب وصدقته الأعمال"

«Вера «иман» – это ни то, что когда хочется [по прихоти] или когда приятно [по страсти], а это то, что признало сердце «кольб» и подтвердилось делом «амалем»!»
В самом деле, они дали определение не вере, а попытке осознания истины «хакка». Но чтобы осознание истины «хакка» преобразовалось в веру нужно еще кое-что, и это стать сторонником этой истины. Ведь многие неверующие «кяфиры» несомненно осознают истинность Ислама, но не делают его своим личным (не становятся его сторонниками). Таким образом, по хизбу получается, что осознавший правоту Ислама иноверец считается уверовавшим, так как категорично утверждал (признал), что Ислам это истина, но остался при своей вере. Вот вам еще один парадокс их философии! Поэтому самое главное тут, это – надо еще и стать сторонником этого утверждения (признания), тогда и получится, что человек уверовал…]