Суть веры в Исламе

Комментарии к вероучению имама Ат-тахави \ Али ибн Али ибн Мухаммад ибн Абу Аль-изз Аль-ханафи, (731-792 г.х.)

---

Выражение: «Иман» (вера) – это утверждение вслух и подтверждение этого сердцем. Все, что как достоверное «сахих» приводится со слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует, будь то законы или разъяснения, является несомненной истиной. Вера едина, и верующие равны друг другу в том, что касается сути её, что же касается превосходства одних верующих перед другими, то оно определяется степенью страха и благочестия, противостояния собственным страстям и приверженностью к наиболее достойному».

(1)

Комментарий:

Относительно понятия «вера» между мусульманами существовали различные мнения. Малик, аш-Шафии, Ахмад, аль-Ауза’и, Исхак бин Рахавейх, все приверженцы хадисов и ученые из числа жителей Медины, да смилостивится над ними Аллах, последователи мазхаба «захиритов» и часть мутакаллимов (философов) считали, что вера – это признание сердцем [становление сторонником], подтверждение своей веры вслух (произнесение двух свидетельств) и совершение действий органами тела.

Многие из ханафитских ученых считали, что вера – это то, как сказал имам ат-Тахави: признание сердцем и подтверждение вслух. Некоторые из них считали, что подтверждение своей веры вслух является не обязательным, а желаемым действием, как считал Абу Мансур аль-Матуриди, да смилостивится над ним Аллах, что передается также и от Абу Ханифы, да будет доволен им Аллах.

Каррамиты считали, что вера – это только признание ее вслух, это означало, что лицемеры, по их логике, являются истинными верующими, однако каррамиты говорили, что лицемеры заслуживают наказания Аллаха, таким образом, противореча самим себе, что свидетельствует о неверности их позиции.

Джахм бин Сафван и Абу Хусейн ас-Салихи, один из основных представителей кадаритов, считали, что вера – это знание сердцем (разумом)! И ясно, что это мнение еще более неверно, чем предыдущее, так как это означает, что Фараон и его последователи были верующими, так как они знали правдивость Мусы и Харуна, мир им, но не уверовали в них.

Поэтому Муса сказал Фараону:

{ قَالَ لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنْزَلَ هَؤُلاءِ إِلاَّ رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ بَصَائِرَ وَإِنِّي لأَظُنُّكَ يَا فِرْعَوْنُ مَثْبُورًا }

 «Он сказал: Ты же уже знаешь, что не кто иной, а только Господь небес и земли ниспослал их в качестве наглядных знамений» (17:102),

Всевышний Аллах сказал также:

{ وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَانْظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ }

 «Они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости.     Посмотри же, каким был конец распространяющих нечестие!» (27:14). Согласно этому мнению, люди Писания также являются верующими мусульманами, так как они знали истинность пророка Мухаммада так, как знали своих сыновей, но они не уверовали в него, а наоборот отвергли и враждовали с ним. И Абу Талиб, дядя пророка, тоже должен считаться верующим, так как он сказал:

Я понял, что религия Мухаммада

Лучшая среди религий человечества

И если бы не упреки или страх перед позором

То ты нашел бы меня первым, кто открыто заявил об этом

Более того, даже Иблис, по мнению Джахма, является верующим, обладавшим совершенной верой, так как он знал своего Господа:

{ قَالَ رَبِّ فَأَنْظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ }

 «Он сказал: “О мой Господь! Предоставь мне отсрочку до того дня, когда они будут воскрешены”» (15:36),

{ قَالَ رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي ... }

«Он сказал: «О мой Господь! За то, что ты ввел меня в заблуждение…» (15:39) и

{ قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ }

«Он сказал: «Клянусь твоим могуществом! Я совращу их всех»

(38:82). Согласно Джахму, неверие – это незнание о Всевышнем Господе, но он сам больше чем кто-либо не ведает о Нем, так как Джахм называл Аллаха «абсолютно вездесущим», он также отверг все атрибуты Аллаха, и нет невежества большего, чем это, тем самым он сам засвидетельствовал о своем неверии!

Итак, в результате мы выяснили, что вера это:

– Признание сердцем [становление сторонником], произнесение вслух и совершение праведных дел телом, так считало подавляющее большинство имамов из числа праведных предшественников, да смилостивится над ними Аллах;

– либо признание сердцем [становление сторонником] и подтверждение своей веры вслух, то есть, не включая совершение праведных дел в понятие «веры», как это передает ат-Тахави от Абу Ханифы и его учеников, да смилостивится над ними Аллах;

– либо только признание вслух, как считали каррамиты;

– либо только признание сердцем [становление сторонником], как считал Абу Мансур аль-Матуриди, да смилостивится над ним Аллах;

– или, как полагал Джахм, вера – это знание, содержащееся в сердце [разуме].

Совершенно очевидно, что мнения каррамитов и Джахма бин Сафвана – заблуждение.

Разногласия между Абу Ханифой и остальными имамами приверженцев Сунны носили лишь формальный характер, так как практическое исполнение повелений Ислама неразрывно связано с верой в сердце, или является ее частью. Однако, не смотря на различные мнения, все они считали, что мусульманин, совершающий тяжкие грехи, не становится неверным, и его судьба зависит от желания Аллаха, если пожелает – простит его, а если пожелает – накажет. Таким образом, разногласие между ними носило лишь формальный характер и не означало заблуждений во взглядах.

Те из имамов, которые считали, что оставление намазов является неверием [во время казни], приводили в подтверждение своего мнения различные доказательства. Однако, все имамы единогласно признавали, что хоть в некоторых хадисах пророк, да благословит его Аллах и приветствует, называл неверием прелюбодеяние, воровство, употребление вина и разбой, но это не означало полного [абсолютного] неверия тех, кто совершал подобные деяния.

Также между приверженцами Сунны нет разногласий относительно того, что Всевышний Аллах хотел от людей как словесного, так и практического подтверждения веры. Говоря о словесном подтверждении, я имею в виду подтверждение сердцем и подтверждение вслух, и это как раз имеется в виду, когда говорят «вера – подтверждение веры вслух и

совершение деяний».

Однако основной причиной различия в мнениях был вопрос о том, включает ли вера в себя и подтверждение вслух, и деяния, или является чем-то одним из них, то есть только словесным подтверждением, и что деяния – это нечто иное, они не имеются в виду, когда упоминается только вера, и употребляется ли слово «вера» в отношении действий в

переносном смысле, что и является предметом споров.

Все приверженцы Сунны единогласны в том, что если человек признал сердцем и подтвердил свою веру вслух, но отказывается исполнять практически ее установления, то он является грешником по отношению к Аллаху и Его посланнику, и заслуживает наказания. Однако, если кто-то из тех, кто считает, что деяния не входят в понятие веры, скажет, что его вера – это одно неделимое целое, и что она равна вере Абу Бакра и Умара, да будет доволен ими Аллах, или скажет, что его вера равна вере пророков и посланников, вере Джибрила и Микаила, то это уже будет излишне. Поистине, неверие и вера подобны зрению и слепоте, и нет сомнения в том, что зрячие различаются в силе своего зрения,

среди них есть страдающие дневной или ночной слепотой, кто-то без очков не может отличить тонкую нить от толстой, кто-то – близорук, а кто-то – наоборот, страдает дальнозоркостью.

Поэтому, возможно, шейх ат-Тахави, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Верующие равны друг другу в том, что касается сути её», указывая на то, что имеется в виду равенство в основе веры, что, однако, не означает равенства во всех отношениях. Различия света, наполняющего сердца от слов «Нет божества кроме Аллаха», не знает никто кроме

Всевышнего Аллаха, и среди людей есть такие, в чьих сердцах их свет подобен солнцу. Есть такие, у кого эти слова излучают свет подобный свету яркой звезды, у кого-то – подобно большому пламени, у кого-то – яркому светильнику, но есть и такие, свет веры у которых подобен свету слабой свечи. Поэтому в день Воскресения свет будет освещать верующих справа и спереди, и это будет в зависимости от того, сколько было в их сердцах света веры и единобожия, света знаний и деяний, и чем сильнее будет свет этих великих слов, тем он сильнее будет сжигать сомнения и страсти. Возможно, что у кого-то он будет достигать такого состояния, что сожжет и не оставит в сердце ни одного сомнения, греха или страсти, таким будет состояние человека, искреннего в своем единобожии, и небо его веры будет охранено ангелами от каждого сатаны.

Тот, кто познал это, тот поймет суть высказываний пророка:

" فَإِنَّ اللَّهَ قَدْ حَرَّمَ عَلَى النَّارِ مَنْ قَالَ: لاَ إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، يَبْتَغِي بِذَلِكَ وَجْهَ اللَّهِ "

«Поистине, Аллах сделает запретным для огня того, кто скажет: «Нет божества, кроме Аллаха», стремясь к лику Аллаха» ( Часть длинного хадиса, переданного аль-Бухари (№ 425)), и

«Не войдет в огонь тот, кто сказал «Нет бога, кроме Аллаха» (Передано Муслимом (№ 29)), а также и другие подобные этим хадисы, которые смутили многих. Некоторые даже посчитали их аннулированными, или полагали, что эти слова были сказаны до того, как Аллах ниспослал свои повеления и запреты, кто-то истолковал их, сказав, что речь идет об огне неверных и язычников, или что здесь имеется в виду «не войдет в огонь навечно», и так далее.

Посланник не сделал это результатом простого произнесения языком, и, как это известно, в исламе были случаи, когда лицемеры произносили эти слова, но, не смотря на это, они находятся ниже тех, кто просто отвергал пророка, – на самом дне адского огня. Поистине, деяния человека не различаются своими внешними формами и количеством, а различаются тем, что есть в сердцах.

Задумайся над хадисом о клочке бумаги, который будет положен на одну чашу на Весах деяний, а на другую – девяносто девять томов, каждый из которых будет настолько большими, насколько можно охватить взором. Чаша с клочком бумаги перевесит толстые тома, и человек будет спасен от наказания (Здравый (сахих) хадис, о котором в дальнейшем будет рассказано подробней), и каждый, кто истинно исповедовал единобожие, будет иметь подобный клочок бумаги, но всё же многие из них войдут в огонь.

Задумайся также над той верой, что была в сердце человека, убившего сотню людей (Смотрите хадис, переданный аль-Бухари (№ 3470) и Муслимом (№ 2766)), и что ничто не смогло отвлечь его от пути в селение, о котором говорится в хадисе, и какие чувства тяготили его, когда к нему пришла смерть.

Подумай и над тем, что было в сердце распутницы, которая напоила собаку из колодца, и Аллах простил ее (Передано аль-Бухари (№ 3467) и Муслимом (№ 2245) со слов Абу Хурайры).

Так же и разум, у одних людей интеллектуальные способности больше, чем у других, но все они в основе своей являются обладателями разума.

То же самое можно сказать и относительно запретов и обязанностей: в сущности любой харам запрещен, но их степени разные, так же все повеления Аллаха или пророка обязательны к исполнению, только степени их обязательности различны.

Что же касается увеличения веры, то разделяя людей на тех, с кого достаточно общих вероубеждений, а с кого требуется подтверждение всех деталей и частных вопросов веры, известно, что требования к верующим в самом начале пророческой миссии Мухаммада отличались от требований после того, как было завершено ниспослание Корана.

Также необходимо делать различия между тем, кто обязан верить во все детально, со всеми составляющими веры и тем, с кого достаточно лишь общих вероубеждений. Поэтому мы разделяем между тем, до кого дошло все, о чем поведал посланник Аллаха и между тем, до кого только дошли только известия о пророке, как это было с Наджаши (Речь идет о царе Эфиопии Наджаши, который уверовал во времена пророка, и оказал благодеяния мусульманам, переселившимся в его земли, и рассказы о его беседе с мусульманами и язычниками-курайшитами, которые требовали выдать им мусульман, широко известны. Он умер в своей стране еще до взятия Мекки, и пророк совершил по нему похоронную молитву, будучи в Медине, произнеся четыре раза слова «Аллах акбар». Смотрите «аль-Исаба» (т. 1, стр. 117), часть вторая, статьи под литерой «Алиф») и ему подобными.

Если говорить о том, что вера увеличивается в результате совершения деяний и признания, то конечно, вера, обязывающая к деяниям сердца и тела, крепче той веры, которая не призывает к деяниям. Также и знание, которое сопровождается практическими действиями, совершеннее, чем просто знания, без дел. Поэтому, если вещь не приносит ожидаемых

плодов, то это указывает на слабость этой вещи. Так, Моисей, услышав, что его народ стал поклоняться тельцу, не бросил скрижалей Завета до тех пор, пока не увидел этого собственными глазами. Это не означает, что Моисей усомнился в известии, которое сообщил ему Аллах, просто информация, увиденная собственными глазами, действует на человека больше, нежели информация, услышанная им от кого-то. Примером этого служит и история пророка Ибрахима, когда он сказал Господу:

} وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي ... }

«Вот сказал Ибрахим (Авраам): “Господи!        Покажи мне, как ты оживляешь покойников”.           он сказал: “Разве ты не веруешь?”   он сказал: “Конечно!          Но я хочу, чтобы мое сердце успокоилось” …»

(2:260).

Также тот, кому стал обязателен закят (очистительное подаяние) или хадж, должен верить в их обязательность, понимая то, что возложено на него, и верить в то, что Аллах возложил на него то, что не возложил на других, которые верят в это в общем.

Также и от человека, только что принявшего ислам, требуется уверовать во все предписания в общем, но с наступлением времени обязательной молитвы он должен уверовать и в ее обязательность, и совершить молитву – таким образом, люди никак не могут быть равными между собой в вопросах веры.

Несомненно, что человек с крепкой верой в сердце, которой не могут противостоять никакие сомнения и страсти, не совершит грех, и наоборот, если бы сердце не было занято страстями и сомнениями, или одним из этого, то он бы не совершил греха. Но в этот момент его сердце занято тем, что ввергает его в грех, в нем пропадает вера в неизбежность наказания за эти поступки, и он совершает грех. Поэтому посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Прелюбодей во время совершения прелюбодеяния не является верующим» (Достоверный хадис, передается Бухари и Муслимом), это означает, что у прелюбодея в этот момент исчезает подтверждение запретности прелюбодеяния, хотя в его сердце сохраняется сущность веры, которое потом возвращается к нему.

{ إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنَ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ }

«Воистину, если ходящие вокруг [дозорные] от шайтана коснутся богобоязненных людей, то они вспоминают назидание и прозревают» (7:201).

Лейс передает мнение Муджахида относительно этого аята: «Этот человек хочет совершить грех, но вспоминает Аллаха, и останавливается». Страсти и гнев являются началом всех грехов, и если человек прозреет, то он прекратит совершение греха, далее Всевышний Аллах сказал:

{ وَإِخْوَانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الْغَيِّ ثُمَّ لَا يُقْصِرُونَ }

«А в своих братьях они (дьяволы) усиливают заблуждение, после чего они не останавливаются» (7:202), то есть братья шайтана втягиваются дьяволами в прегрешения, и они не могут остановиться. Ибн Аббас сказал: «Ни человек, ни шайтаны не могут прекратить совершение грехов, и если человек не прозреет, то его сердце останется в

слепоте. Шайтан станет еще больше затягивать его». Но если даже в его сердце будет признание, свет и прозрение, то эти богобоязненность и страх уйдут из его сердца. Это подобно тому, как человек зажмуривает глаза и не видит, хотя и остается зрячим, также и сердце, когда его покрывает ржавчина грехов, перестает видеть истину, хотя и не является

слепым подобно слепоте неверующих. Об этом со слов пророка передается, что он сказал: «Когда человек совершает прелюбодеяние, то его вера уходит от него, и если он раскаивается, то она снова возвращается к нему» (Передано Абу Даудом (№ 2690) со лов Абу Хурайры в его сборнике Сунны, в главе подтверждающей уменьшение и увеличение веры, вот его полный текст: «Когда человек совершает прелюбодеяние, то его вера уходит от него, и поднимается над ним подобно тени, и если он раскаивается, то она снова возвращается к нему». Это достоверный хадис, о чем сказал аль-Хаким (т. 1, стр. 22), в чем с ним согласился аз-Захаби).

[Не содержится в книге (Наблюдения по данной теме): Хадисы говорят, что совершитель во время совершения греха не является верующим в смысле совершения такого греха. Это состояние связанно сугубо с совершением упомянутых грехов и прекращает существовать с прекращением этих грехов. Условно это можно сравнить с настоящим вероотступничеством и повторным возвращением в веру, только такое себе вероотступничество является относительным и не абсолютным. Такое лишение веры даже на время совершения упомянутых грехов по факту не абсолютно, так как он не перестает быть сторонником запретности этого греха в плане признания, что оно от Аллаха. Вывод такой: Во время прелюбодеяния совершитель в отношении прелюбодеяния, получается, частично утерял веру (другими словами она у него здорово ослабла), но имеет ее из-за других поступков, совершаемых на тот момент, и это как минимум то, что он признает Ислам и Аллах лучше знает.]

(2)

Так как разногласия по поводу определения слова «иман» носят лишь формальный характер, то в этом нет ничего предосудительного, кроме того, что иногда это приводит к вражде сторонников одного мнения с другими и разделению (расколу) по этой причине. Также это становится поводом для активности последователям порицаемого калама (философии) из числа мурджиитов и им подобных, а также появлению грехов и распутства, когда человек говорит: «Я верующий, настоящий мусульманин с полной и совершенной верой и исламом, и я один из приближенных к Аллаху!». Далее он перестает обращать внимания на совершаемые им грехи, о чем и сказали мурджииты: «Верующему не повредят совершаемые им грехи», что, безусловно, является заблуждением.

Имам Абу Ханифа, да будет доволен им Аллах, рассматривал суть веры с точки зрения арабского языка, используя доказательства из слов Всевышнего. Остальные имамы, да помилует их Аллах, рассматривали этот вопрос с точки зрения шариата, ведь Всевышний объединил веру с определенными условиями и требованиями, такими как молитва, пост,

хадж, благие деяния и так далее.

В числе аргументов сторонников Абу Ханифы, да смилостивится над ним Аллах, – то, что с точки зрения арабского языка вера означает подтверждение, как об этом сказал Всевышний, повествуя о братьях Йусуфа, сказавших своему отцу:

{ ... وَمَا أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنَا وَلَوْ كُنَّا صَادِقِينَ }

«… ты все равно не поверишь нам, хотя мы говорим правду»

(12:17). В этом аяте они (братья) говорят: «Не поверишь нам» в смысле: «не считаешь правдой наши слова, не подтверждаешь их».

И среди них (сторонников Абу Ханифы) есть такие, которые заявляют о единогласном мнении знатоков арабского языка по этому поводу. Необходимо отметить, что лексическое значение слова «вера» – «подтверждение сердцем» есть обязанность человека перед Аллахом. Это означает, что человек должен считать истиной, подтверждать всё, что передал пророк от Всевышнего, да благословит его Аллах и приветствует. Тот, кто признал истинность посланника в том, с чем он пришел от Аллаха, является верующим со стороны своих личных отношений с Аллахом.

Кроме того, признание языком – обязательное условие применения норм шариата к человеку в этой жизни.

Это является одним из мнений, как было сказано ранее, так как вера является противоположностью неверия, значение которого – «отрицать» и «считать ложью», и так как оба этих действия совершаются сердцем, значит и их противоположность – вера, также находится в сердце. Слова Всевышнего:

{ ... إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ ... }

 «… не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера …» (16:106) также свидетельствуют о том, что вера находится в сердце, а не на языке, и если бы она состояла из слов и деяний, то вера исчезла бы полностью с исчезновением какой-то ее части.

Другим аргументом в пользу того, что деяния не входят в понятие веры, является то, что зачастую вера упоминается с деяниями через союз «и», а употребление союза означает то, что вера и деяния не одно и то же, как это упоминается в словах Всевышнего:

{ ... الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ ... }

«… которые уверовали и совершали праведные деяния …» (2:25).

Однако против такой аргументации есть возражения, так как «верить» с точки зрения лексики не является синонимом слова «подтверждать».

Тогда почему вы утверждаете, что вера является синонимом подтверждения абсолютно во всех отношениях? Также существуют возражения относительно заявлений о синонимичности понятий «ислам» и «иман».

В пользу того, что вера и подтверждение не являются синонимами, свидетельствует то, что если кто-то поверил сообщению другого человека, то он никогда не скажет: «я уверовал в него», а скажет «поверил ему», как это говорится в словах Всевышнего:

{ فَآَمَنَ لَهُ لُوطٌ ... }

«И поверил ему Лут (библ. Лот)…» (29:26). Всевышний также сказал:

{ ... يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ ...  }

«он верует в Аллаха и верит верующим» (9:61), где Аллах различил употребление глаголов «веровать во что-то» и «верить кому-то», первый глагол употребляется в отношении известия, а второй – в отношении самого рассказчика.

Что же касается предыдущего аята (о братьях Йусуфа), то их слова «ты не поверишь нам», действительно означают «не считаешь истиной наши слова». Однако, с точки зрения арабского языка, здесь можно сказать, что в слове «нам» употребляется частица арабского языка, и существует она именно для того, чтобы усилить смысловое значение прикрепленного слова. Этот способ усиления смысла распространен в арабском языке, и

аналогичным ему являются перестановка в начало предложения второстепенного, управляемого слова (ма’муль); замена глагола существительным или отглагольным именем (масдар) и тому подобное.

Итак, между значениями слов «верить» и «подтверждать» существует разница, и каждому, кто сообщает о видимом или о скрытом, сокровенном «гайб», можно использовать слово «садакта» (сказал правду), подтвердив услышанное, или «казабта» (солгал) – опровергнув услышанное, как, например, тому, кто говорит:

«небеса над нами», можно сказать: «садакта» (ты сказал правду).

Что же касается слова «вера» (иман), то в арабском языке оно употребляется только в отношении веры в сообщение о чем-то сокрытом, и никто не говорит сообщившему о восходе солнца «я уверовал в него».

В этом случае говорят: «Мы поверили ему», и здесь используется другой глагол – «саддака» (верить кому-либо, подтверждать) [а в неопределенной форме это будет: «тасдык» (подтверждение). Глагол «аамана» (уверовать во что-то) происходит от корня «амн» (спокойствие, успокоение) и поэтому содержит в себе и какую-то долю его смысла, так как вера в сообщение о сокровенном, сокрытом содержит в себе в каком-то смысле успокоение и доверие словам человека, сообщающего об этом, и поэтому в Коране глагол «аамана» употребляется только в этом смысле.

В качестве антонима этого глагола употребляется не глагол «каззаба» (считать ложью, опровергать) – антоним глагола «саддака» (подтверждать), а употребляется глагол «кафара» (отрицать, отвергать). Значение слова «куфр» значительно шире, чем просто «опровергать», и если кто-то скажет: «Я знаю, что ты говоришь правду, но я не последую тебе, а наоборот, буду враждовать и противодействовать тебе», то его неверие будет большим, чем просто опровержение. Итак, значение слова «иман» не ограничивается только «подтверждением», также как значение слова «куфр» не ограничивается только «опровержением». Подобно тому, как «куфр» иногда является опровержением, а иногда враждой и противодействием без опровержения, также и «иман» используется как в значении «подтверждать», так и в значении «соглашаться», «любить» или «покоряться», а не просто «подтверждать», и в этом случае «ислам» (покорность) будет частью понятия «иман».

Но даже если признать то, что «иман» (вера) и «тасдик» (подтверждение) являются синонимами, то второй глагол – «саддака» на самом деле применяется не только к убеждениям сердца, но и еще и поступкам тела, как об этом говорится в сборнике аль-Бухари. Пророк сказал: «Глаза совершают прелюбодеяние, и их прелюбодеяние – взгляд.

Уши совершают прелюбодеяние, их прелюбодеяние – то, что они слушают это…» и до слов «а половые органы лишь подтверждают или опровергают это» (Передал аль-Бухари (№ 6242 и 6612), а также Муслим (№ 2657), Ахмад (т. 2, стр. 276), Абу Дауд (№ 2152), ан-Насаи в «аль-Кубра», также как и в «аль-Тухва» (т. 10, стр. 137), аль-Багави (№ 74) со слов Ибн Аббаса, передавшего от Абу Хурайры в следующей версии: «Поистине Аллах предписал сыну Адама его долю прелюбодеяния, которой он не может избежать, так взгляд есть прелюбодеяние глаз, прелюбодеянием языка являются речи (об этом), а прелюбодеяние души – это ее желание и страсть, и половые органы лишь подтверждают это или опровергают», которая передана также Муслимом (№ 21) и Абу Даудом  (№ 2153)). Аль-Хасан аль-Басри, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Вера – это не мечты и желания, это то, что укрепилось в сердце, и что подтвердилось деяниями» (Передано Ибн Абу Шейбой в «аль-Мусаннаф» (т. 11, стр. 22)).

Итак, даже если вера и означает подтверждение, то это подтверждение является особенным, своеобразным, таким, как в молитве и ей подобной, как было сказано выше, и это совсем не изменение значения слова «иман» [Это – подтверждение с позиции абсолютного сторонника].

Всевышний Аллах приказал нам не просто верить, наша вера должна быть четко определенной – такой, как Он описал ее и как разъяснил.

Таким образом, признание сердцем (то, что некоторые называют достаточным количеством веры) на самом деле является только частью «общего признания» - когда человек всем собой заявляет, что он признал истинность. Так что между признанием сердцем и «общим признанием» нет полного соответствия.

Это означает, что «вера» (с точки зрения шариата) состоит из общего и частного, подобно тому, как человек охарактеризован как животное, обладающее речью, или тому, что полное подтверждение сердцем подразумевает действия сердца и органов, что является следствием полной веры. Но если от некой вещи мы не дождались требуемых результатов, значит, сама вещь не существует в должном виде (в полной сути)!

Поэтому мы говорим, что некая вещь иногда может быть названа вместе со своими результатами, а иногда – отдельно от них, или что слово «иман» осталось в своем лексическом значении, но Всевышний добавил в этот смысл некоторые положения. Возможно также, что шариат использовал это слово в переносном смысле, и оно используется в шариате в своем истинном значении, которое с точки зрения лексики является переносным, или, что Всевышний придал ему другое значение, как считают сторонники этого мнения.

(3)

Еще одним возражением является то, что посланник сообщил нам значение веры и научил его смыслу, из которого следует, что тот, кто подтвердил, но не засвидетельствовал веру своим языком, имея возможность сделать это, и не совершал молитву, не соблюдал пост, не любил Аллаха и Его пророка, не боялся Всевышнего, а наоборот ненавидел посланника, враждовал и воевал с ним, то его нельзя считать верующим.

Также посланник сообщал нам, что спасение и счастье человека напрямую связано с произнесением двух свидетельств веры и действиями, которые являются ее результатами, как об этом сказал посланник:

" الْإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ شُعْبَةً، فَأَرْفَعُهَا: لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَأَدْنَاهَا إِمَاطَةُ الْأَذَى عَنِ الطَّرِيقِ "

 «Вера (включает в себя) более семидесяти степеней (уровней), лучшая из которых – высказывание «Нет божества кроме Аллаха», а самая меньшая – убирать препятствие, лежащее на дороге» (Передан Муслимом (№ 35), аль-Бухари передал этот хадис в следующей версии: «Вера (включает в себя) более шестидесяти степеней (уровней), а стыдливость – (одно из) степеней (уровней) веры» (№ 9), это также передал Абу Дауд (№ 4676), ат-Тирмизи (№ 2614) и Ибн Маджа (№ 57))

Также пророк сказал:

«الْحَيَاءُ شُعْبَةٌ مِنَ الْإِيمَانِ»

«Стыдливость – некая степень (уровень) веры»,

«أَكْمَلُ الْمُؤْمِنِينَ إِيمَانًا أَحْسَنُهُمْ خُلُقًا»

«Самой совершенной верой обладает тот верующий, у кого лучший нрав» (Передал Абу Дауд (№ 2682), ат-Тирмизи (№ 1163) и Ахмад (т. 2, стр. 250, 472 и

527)), и

«الْبَذَاذَةُ مِنَ الْإِيمَانِ»

«Бережливость в одежде – от веры» (Передал Ибн Маджа (№ 4118) и Абу Дауд (№ 4161) со слов Абу Умамы аль-Хариси).

Итак, если вера – как единое целое, имеет множество степеней (уровней), каждое из которых тоже называется верой, так, молитва – это вера, как и закят, пост и хадж, а также внутренние побуждения человека – стыдливость, упование на Аллаха, страх перед Ним и надежда. Более того, даже если человек убирает что-то мешающее людям с дороги – это также является проявлением веры. Существуют такие проявления веры, с исчезновением которых исчезает вся вера с как, например, свидетельства веры, а есть и такие, с исчезновением которых вера не исчезает – как, например, очищение пути от того, что мешает людям. Между этими двумя проявлениями существует много других, которые очень сильно отличаются друг от друга по степеням, и что-то более близко по своей значимости к свидетельствам единобожия (шахадат), а что-то – к удалению чего-либо с дороги. Таким образом, так же, как проявления веры являются верой, также и проявления неверия являются неверием. Так, например, решение в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, является проявлением веры, а [всегда] судить не в соответствии с Откровением Всевышнего является проявлением неверия. Посланник Аллаха сказал:

«مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُنْكِرْهُ بِيَدِهِ، فَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَلْيُنْكِرْهُ بِلِسَانِهِ، فَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَلْيُنْكِرْهُ بِقَلْبِهِ، وَذَاكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ»

«Тот из вас, кто увидел что-то порицаемое, пусть остановит это рукой, и если не может, то (пусть остановит) своим языком, а если не может и этого, то сердцем, и это – самая слабая степень веры!» (Передан Муслимом (№ 49), Абу Даудом (№ 1140 и 4340) и ат-Тирмизи (№ 2172)), в другой версии этого хадиса говориться:

«... وَلَيْسَ وَرَاءَ ذَلِكَ مِنَ الْإِيمَانِ حَبَّةُ خَرْدَلٍ»

«… и уже за этим нет веры, подобной и горчичному зернышку!» (Передан Муслимом (№ 50) со слов Ибн Мас’уда, также он приводится в «аль-Кубра» ат-Табарани (№ 9784) и «аль-Муснаде» (т. 1, стр. 458, 461 и 462)).

Ат-Тирмизи передает, что посланник Аллаха сказал:

«مَنْ أَحَبَّ لِلَّهِ، وَأَبْغَضَ لِلَّهِ، وَأَعْطَى لِلَّهِ، وَمَنَعَ لِلَّهِ فَقَدِ اسْتَكْمَلَ الْإِيمَانَ»

«Тот, кто любит ради Аллаха, и ненавидит ради Аллаха, дает ради Аллаха и отказывает ради Аллаха, тот стал обладать совершенной верой!» (Эта версия передана Ахмадом (т. 3, стр. 438 и 440), и Абу Даудом (№ 4681)).

Смысл этих слов в том (а Аллаху это известно лучше), что любовь и ненависть – это основа действий сердца, так же, как расходование богатства или воздержание от этого указывают на совершенство сердца, так как имущество более всего отдалено от души, а тело занимает промежуточное положение между душой и богатством. И тот, кто все делает ради Аллаха, для того Аллах станет Богом во всем, и у него не будет ничего из проявлений многобожия «ширка», например: стремление и надежда к чему-то помимо Аллаха. Такой человек [упомянутый ранее] станет обладать совершенной и полной верой.

Существует также множество других хадисов, которые свидетельствуют о том, что сила или слабость веры зависит от деяний человека.

Так, в словах ат-Тахави, да смилостивится над ним Аллах, когда речь будет о сподвижниках пророка, будет сказано: «Любовь к сподвижникам – это религия, вера и благочестие, а ненависть к ним – неверие, грех и лицемерие», где он назвал любовь к сподвижникам верой, а ненависть – неверием.

Удивительно то, как Абу Му’ин ан-Насафи и другие могли сказать об упомянутом нами хадисе, что, так как его передатчик говорит: «более шестидесяти» или «более семидесяти степеней (уровней) веры», то это свидетельствует о его невнимательности и непригодности, так как невозможно предположить, чтобы посланник Аллаха сомневался в этом, и что этот хадис противоречит Корану.

В данном случае мы видим, что передатчика хадиса обвиняют в невнимательности и противоречии Корану, что может быть поразительнее этого обвинения! То, что передатчик колебался между шестьюдесятью и семьюдесятью, не означает его неточности, тем более что аль-Бухари, да смилостивится над ним Аллах, передал этот хадис без упоминания

этих сомнений, только в версии, в которой сказано «более семидесяти ответвлений».

Что же касается обвинения в противоречии Корану, то в каком месте Коран указывает обратное?! Наоборот, Коран содержит в себе подтверждения этого, и подобные обвинения – ничто иное, как результат предрассудков и слепого фанатичного следования чьему-то мнению.

(4)

Те, кто возражает аргументации сторонников Абу Ханифы, сказали также, что существует и другой принцип – слова бывают двух видов: слова сердца, то есть убеждения, и слова, сказанные языком, то есть произнесение свидетельства Ислама. Также на два вида делятся и деяния – деяния сердца, то есть его намерения и искренность, и деяния тела.

Если все четыре этих проявления веры исчезнут, то исчезнет и вся вера, если будет отсутствовать подтверждение сердца, то не будет пользы и от остальных составляющих, так как подтверждение сердца является непременным условием их действительности. Но основная проблема заключается в том, что будет, если останется только подтверждение сердца, а все остальное исчезнет. Нет сомнения, что отсутствие подчинения тела означает отсутствие подчинения сердца, и если сердце подчинится и станет послушным, это приведет к подчинению всего тела. Таким образом, неподчинение и непослушание сердца означает, что нет необходимого признания истинности сердцем, достаточного для того, чтобы совершились богоугодные дела, следствием чего и является неподчинение повелениям Всевышнего.

Посланник Аллаха сказал:

«... وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً، إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ»

 «… Поистине, есть в теле кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а когда приходит в негодность, то портит и всё тело, и, поистине, это – сердце!» (Отрывок хадиса, переданного аль-Бухари (№ 52), Муслимом (№ 1599) и Ибн Маджа (№ 3984)).

Таким образом, чье сердце исправится, тот и сам, несомненно, исправится, в отличие от обратного. Что же касается мнения о том, что исчезновение части веры означает исчезновение целого, то следует внести ясность. Если имеется в виду, что будет отсутствовать форма (та степень – та целостность), которая была прежде, то с этим можно согласиться, однако это не означает, что с исчезновением какой-то одной части исчезнут и все остальные, исчезнет лишь полнота и совершенство.

Существует много свидетельств Корана, Сунны и высказываний ученых, говорящих о том, что вера увеличивается и уменьшается, и вот лишь некоторые из них.

Всевышний Аллах сказал:

{ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آَيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ }

«Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, и вера которых увеличивается, когда им читают          его аяты, и которые уповают на своего Господа!»

(8:2);

{ وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى ... }

«Аллах увеличивает приверженность прямому пути тех, кто следует прямым путем …» (19:76);

{ ... وَيَزْدَادَ الَّذِينَ آَمَنُوا إِيمَانًا ... }

«…чтобы увеличилась вера у верующих…» (74:31);

{ هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَعَ إِيمَانِهِمْ ... }

«Он –  тот, Кто ниспослал покой в сердца верующих, чтобы их вера увеличилась …» (48:4);

{ الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ }

«Люди сказали им: “народ собрался против вас, так побойтесь же их».      Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот      попечитель и            хранитель!”» (3:173).

Как можно сказать, что этот и предыдущий аяты говорят об увеличении степени доверия этим [сказанным людми] словам?! Неужели в словах «народ собрался против вас, так побойтесь же их» речь идет об увеличении планов тех людей [неверных «кяфиров»]? Или в ниспослании Аллахом спокойствия в сердца верующих, речь идет об увеличении планов тех людей [неверных «кяфиров»]? Это [данные знамения «аяты»] означает лишь то, что Всевышний ниспослал покой в сердца верующих, когда они возвращались из Худайбии, чтобы увеличить их спокойствие и абсолютную убежденность, что подтверждается словами Всевышнего:

{ ... هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإِيمَانِ ... }

«… В тот день они были ближе к неверию, чем к вере …» (3:167).

Также Всевышний Аллах сказал:

{ وَإِذَا مَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَانًا فَأَمَّا الَّذِينَ آَمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ (.) وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ وَمَاتُوا وَهُمْ كَافِرُونَ  }

«Когда ниспосылается сура, то среди них находится такой, который говорит: “Чья вера от этого стала сильнее?!”. Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается, и они радуются! А что касается тех, чьи сердца поражены недугом, то

это добавляет сомнение к их сомнению, и поэтому они умрут неверующими!» (9:124, 125).

[Что же касается того, что передал Абу-ль-лайс ас-Самарканди, да смилостивится над ним Аллах, в своем «Тафсире» относительно этого аята, сказав: «Один ученый рассказал нам, что Мухаммад бин аль-Фадл и Абу аль-Касим рассказали нам, что Фарис бин Мурдавейх передал от Мухаммада бин аль-Фадля бин аль-Абида, как ему передал Йахйа бин ‘Иса от

Абу МутиА со слов Хаммада бин Салямы, который слышал это от Ибн Аль-Муджзима, а тот – от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах. Абу Хурайра сказал: «Когда к посланнику Аллаха прибыла делегация Бану (сынов) Сакиф, они сказали: «О посланник Аллаха, может ли вера увеличиваться или уменьшаться?», и он ответил: «Нет, вера (находится) в сердце в полном и совершенном виде, ее увеличение или уменьшение – неверие»».

Когда нашего шейха Имадуддина ибн Касира, да смилостивится над ним Аллах, спросили об этом хадисе, то он сказал: «Все передатчики этого хадиса от Абу Ляйса до Абу Мути’а – неизвестные люди, о которых ничего не говорится в известных книгах по биографии передатчиков хадисов! Что же касается Абу Мути’а, полное имя которого аль-Хакам бин Абдулла бин Маслама аль-Балхи, то слабым передатчиком его считали Ахмад бин Ханбал, Йахйа бин Му’ин, Амр бин Али аль-Фаллас, аль-Бухари, Абу Дауд, ан-Насаи, Абу Хатим ар-Рази, Абу Хатим Мухаммад бин Хиббан аль-Бусти, альс‘Укейли, Ибн Ади, ад-Даракутни и другие.

Что же касается Абу аль-Мухзима, передавшего от Абу Хурайры, настоящее имя которого Йазид бин Суфьян, то его также считали слабым многие, и переданные им хадисы оставлял Шу’ба бин аль-Хаджадж, а ан-Насаи сказал о нем: «Его хадисы следует оставлять (без внимания)!»

Более того, Шу’ба обвинял его в сочинении ложных хадисов, сказав: «За два гроша он сочинит вам семьдесят хадисов»!»]

Слова посланника Аллаха о том, что женщины обладают недостатком ума и недостатком религии, также свидетельствуют об уменьшении и увеличении веры (Передано Муслимом (№ 79)). пророк также сказал:

«لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَلَدِهِ، وَوَالِدَيْهِ، وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ»

«Не уверует никто из вас, пока не станет любить меня больше, чем любит своего отца, и своих детей, и всех людей вообще!» (Передал аль-Бухари (№ 15), Муслим (№ 44) и Ахмад (т. 3, стр.207, 275 и 278)), где слова «не уверует» означают несовершенство веры. Это очень часто встречается в других хадисах, и хадисы о степенях (уровнях) веры, хадисы о заступничестве, и о том, что из адского огня будут выведены все, у кого в сердце

будет хоть мельчайшая частичка веры, также подтверждают это.

Так как же можно говорить после этого, что вера обитателей небес и земли равна, и что превосходство одних над другими представляется не с точки зрения их веры?! В пользу того, что вера может увеличиваться и уменьшаться, также свидетельствуют и слова многих сподвижников пророка: Абу Дарда, да будет доволен им Аллах, сказал: «Признаком понимания (религии) человека является то, что он проверяет свою веру, и (знает) что уменьшилось в ней, и признаком его понимания (религии) является то, что он знает, увеличилась она (вера) или уменьшилась».

Умар, да будет доволен им Аллах, говорил:

 «Давайте увеличим нашу веру!», и они поминали Великого Аллаха (Передано Ибн Абу Шейбой в «аль-Иман» (№ 108) и «аль-Мусаннафе» (т. 11, стр. 26)).

Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, говорил, обращаясь к Аллаху:

«اللَّهُمَّ زِدْنَا إِيمَانًا، وَيَقِينًا، وَفِقْهًا»

«О Аллах, увеличь в нас веру, уверенность и понимание (религии)!» (Передано Ибн Абу Шейбой в «аль-Иман» (№ 108) и «аль-Мусаннафе» (т. 11, стр. 26)).

Муаз бин Джабал, да будет доволен им Аллах, сказал, обращаясь к одному человеку:

«اجْلِسْ بِنَا نُؤْمِنُ سَاعَةً»

«Садись с нами, будем веровать некоторое время!» (Передал аль-Бухари, упомянув его в начале книги «Вера», а также Ибн Абу Шейба в главе «Вера» (№ 105)), что также передается и от Абдуллы бин Раваха, да будет доволен им Аллах (Передал Ибн Абу Шейба в главе «Вера» (№ 116), а также в «аль-Мусаннафе» (т. 11, стр. 43)).

Достоверно передается, что Аммар бин Йасир, да будет доволен им Аллах, сказал: «Тот, кто сочетает в себе три вещи, тот обладает совершенной верой: Со своей стороны быть беспристрастным (справедливым) «инсоф», расходовать в состоянии нужды и мирно относиться ко всем (распространение мира «саляма»)», этот хадис упоминает аль-Бухари в своем сборнике (Сборник достоверных хадисов имама Муслима (том 1, стр. 82) глава «Распространение приветствия – от ислама» в версии: «Тот, кто собрал эти (три качества), тот собрал веру: справедливость по отношению к самому себе, расходование в состоянии нужды и щедрое приветствие ученого»), и этим мы ограничимся, и да наставит Аллах на истинный путь!

(5)

Что же касается того, что поступки упоминаются в Коране после веры через союз «и», и это указывает на отличие деяний от веры и то, что дела не входят в смысл термина «иман», то иногда вера упоминается отдельно от деяний и от ислама, а иногда – вместе с благими деяниями или с исламом. Но даже в случаях, когда она упоминается отдельно, она подразумевает совершение деяний, как об этом сказал Всевышний Аллах:

{ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آَيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ }

«Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых увеличивается, когда им читают его аяты, и которые уповают на своего Господа» (8:2),

{ الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آَمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا ... }

«Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и его посланника, а потом не испытывали сомнений …» (49:15).

Всевышний Аллах также сказал:

{ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آَمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ... }

«Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и его посланника …» (24:62), и

{ وَلَوْ كَانُوا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالنَّبِيِّ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مَا اتَّخَذُوهُمْ أَوْلِيَاءَ ... }

«Если бы они уверовали в Аллаха, пророка и то, что было ниспослано ему, то не стали бы брать их себе в помощники и друзья …» (5:81).

Посланник Аллаха сказал:

«لَا يَزْنِي الزَّانِي حِينَ يَزْنِي وَهُو مُؤْمِنٌ، ...»

««Прелюбодей, во время совершения прелюбодеяния, не является верующим …»» (Здравый «сахих» хадис, переданный аль-Бухари и Муслимом) и

«... وَلَا تُؤْمِنُوا حَتَّى تَحَابُّوا، ...»

«… Вы не уверуете, пока не станете любить друг друга …» (Передан Муслимом (№ 53 и 122)),

«مَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا»

«Тот, кто обманывает нас – тот не из нас»,

«مَنْ حَمَلَ عَلَيْنَا السِّلاحَ فَلَيْسَ مِنَّا»

«Тот, кто поднимет против нас оружие – тот не из нас» (Передан Муслимом (№ 101)).

И как заблуждается тот, кто говорит, что слова «не из нас» означают «не такой как мы», неужели все, кто не обманывает, все они подобны пророку, да благословит его Аллах и приветствует?!

Знай же, что когда две вещи упоминаются через союз «и» между собой, то это означает различие между ними в смысле, и единство в том, что о них говорится. Кроме того, эти различия имеют разную степень:

Наивысшая степень различия: в случаях, когда различие между ними абсолютно, и одно не является ни другим, ни его частью, и второе не является следствием первого, как в словах Всевышнего:

{ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ ... }

 «Благодарность Аллаху, Который сотворил небеса и землю и установил мраки и свет» (6:1) и

{ ... وَأَنْزَلَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيلَ }

«он ниспослал          Таурат (Тору) и Инджиль (Евангелие)» (3:3).

Вторая степень: в случае, когда второе является следствием первого, как в словах Всевышнего:

{ وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ }

«Не облекайте истину в ложь и не скрывайте истину, тогда как вы знаете ее» (2:42) и

{ وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ ... }

«Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику…» (5:92).

Третья степень. Случаи, когда часть чего-то упоминается после некого целого через союз, как в словах Всевышнего:

{ حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلاةِ الْوُسْطَى ... }

«оберегайте намазы, и особенно, средний (послеполуденный) намаз» (2:238),

{ مَنْ كَانَ عَدُوًّا لِلَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ ... }

«Кто враждует с Аллахом и           Его ангелами, посланниками, джибрилем и Микаилем …» (2:98) и

{ وَإِذْ أَخَذْنَا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثَاقَهُمْ وَمِنْكَ ... }

«Вот Мы заключили завет с пророками и с тобой» (33:7).

Такое сочетание через союз бывает двух видов – либо когда одно входит в другое, и таким образом, упоминается дважды, либо это сочетание означает, что в данный момент одно не входит в другое, но входит при упоминании по отдельности. Примером этого являются слова «бедные и неимущие» и им подобные, когда их значение изменяется в зависимости от того, как они употребляются – вместе или раздельно.

Четвертая степень: Сочетание одного с другим по причине различия в свойствах, как сказал Всевышний Аллах:

{ غَافِرِ الذَّنْبِ وَقَابِلِ التَّوْبِ ... }

«Прощающего грехи и принимающего покаяния …» (40:3). Также в следующем стихе союз употребляется между двумя синонимами:

«И он обнаружил, что ее слова есть ложь и обман».

Итак, мы узнали, как используются союзы в речи, теперь рассмотрим, как употребляется слово «вера» в шариате, и мы увидим, что при употреблении отдельно оно может означать «благочестие», «богобоязненность», «религию» и «религию ислам».

Всевышний Аллах сказал:

{ لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ ... }

«Набожность состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад …» (2:177), этот аят был ниспослан, когда пророка спросили о вере, и Всевышний ниспослал этот аят.

В сборнике аль-Бухари со слов Ибн Аббаса передается, что посланник Аллаха сказал членам прибывшей к нему делегации племени Абдулькайс:

«آمُرُكُمْ بِالْإِيمَانِ بِاللَّهِ وَحْدَهُ» وَقَالَ: «هَلْ تَدْرُونَ مَا الْإِيمَانُ بِاللَّهِ وَحْدَهُ؟» قَالُوا: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، قَالَ: «شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَإِقَامُ الصَّلَاةِ، وَإِيتَاءُ الزَّكَاةِ، وَأَنْ تُعْطُوا مِنَ الْغَنَائِمِ الْخُمُسَ، ...»

 «Я приказываю вам верить только в одного лишь Аллаха! Знаете ли вы, что такое вера в одного лишь Аллаха?». Они ответили: «Аллах и посланник Его знают (об этом) лучше». Тогда он сказал: «Это — свидетельство о том, что нет божества, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища, и что Мухаммад – посланник Аллаха, (а так-же) совершение молитвы, выплата закята, соблюдение поста в Рамадане и выделение вами пятой части «хумуса» трофеев «ганимы»!» (Передано аль-Бухари (№ 53, 87, 1398, 3095, 4368, 4369) и Муслимом (№ 17)).

Хорошо известно, что эти деяния не будут верой в Аллаха без веры сердцем [становления сторонником], так как пророк не раз сообщал в других хадисах, что вера сердцем обязательна. Отсюда становится понятным, что к упомянутому в последнем хадисе следует добавить веру сердца – и получится настоящий смысл термина «иман».

Какое же доказательство еще можно привести в пользу того, что деяния входят в понятие веры, если посланник Аллаха разъяснил, что вера – это деяния, не упомянув подтверждения, так как, разумеется, что все эти деяния не принесут пользы, если в сердце будет отрицание. В «аль-Муснаде» приводится хадис, переданный Анасом, да будет доволен им Аллах, о том, что пророк сказал:

«الْإِسْلَامُ عَلَانِيَةٌ، وَالْإِيمَانُ فِي الْقَلْبِ»

«Ислам – это внешнее, а вера – в сердце» (Передал Ахмад (т. 3, стр. 135)).

Этот хадис свидетельствует об отличии «имана» от «ислама», что подтверждается также хадисом Джибрила, в котором пророк сказал: «Это приходил Джибрил, чтобы научить вас вашей религии». В этом хадисе посланник Аллаха сказал, что религия состоит из покорности «ислама», веры «имана» и хорошего выполнения «ихсана»389, и разъяснил, что наша религия включает в себя все три этих понятия, но они разделяются по степеням – сначала покорный «муслим», потом верующий «му’мин», а потом –  выполняющий хорошо «мухсин». Под словом вера «иман» понимается и все то, что входит в покорность «ислам», а под хорошим выполнением «ихсаном» – и вера «иман» и покорность «ислам», и никак иначе. Это подобно тому, что говорится в словах Всевышнего:

{ ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ }

«Потом Мы дали Книгу (Писание) в наследие тем из наших рабов, которых Мы избрали. Среди них есть такие, которые несправедливы к самим себе, умеренные и опережающие других в добрых делах с дозволения Аллаха» (35:32).

В этом аяте оба – и умеренный, и опережающий, войдут в Рай без наказания, в отличие от несправедливого к себе, который заслужил наказания Всевышнего. Так же если у того, кто внешне соблюдает требования ислама и подтверждает сердцем, отсутствуют обязательные

внутренние качества веры, то он заслуживает наказания Аллаха!

(6)

Что же касается «ихсана» (делать дело хорошо (наилучшим образом)), то само по себе это понятие шире, но в тоже время оно более узкое с точки зрения тех, к кому оно относится. По сравнению с «исламом», «ихсан» включает в себя «иман», а оно, в свою очередь – «ислам», также и понятие делающий наилучшим образом «мухсин» уже, чем верующий «му’мин», а «му’мин» – более узкое по сравнению с покорившийся «муслим». Это подобно посланнической миссии и пророчеству – пророчество входит в посланничество, и оно само по себе шире, но в то же время является более узким с точки зрения тех, к кому оно относится, поэтому каждый посланник является пророком, но не каждый пророк – посланник.

В отношении определения понятия «ислам» ученые разделились на три группы:

Одни считали, что «ислам» – это произнесение слов веры вслух.

Другие – ответили так, как ответил пророк, когда был спрошен об «имане» и «исламе», разъяснив, что «ислам» это деяния, то есть внешние проявления, а «иман» – это вера в пять столпов вероучения.

Третья группа сделала «ислам» синонимом понятия «иман», указав, что слова посланника:

«الْإِسْلَامُ شَهَادَةُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ، وَإِقَامُ الصَّلَاةِ، ...»

«Ислам – это свидетельство, что нет божества кроме Аллаха, и совершение молитвы…» (Передан Муслимом (№ 8), Абу Даудом (№ 4695), ан-Насаи (т. 8, стр. 97-101) и Ибн Маджа (№ 63)) и так далее. Они говорят, что иман – это подтверждение сердцем, и так как согласно их мнению, иман и ислам – одно и то же, то, стало быть, и ислам означает подтверждение!

Но этого не говорил ни один знаток арабского языка, и ислам означает покорность и подчинение, как сказал пророк:

«... اللَّهُمَّ لَكَ أَسْلَمْتُ، وَبِكَ آمَنْتُ، ...»

«… О Аллах, Тебе я предаюсь и в Тебя верую…» (Часть хадиса, переданного аль-Бухари (№ 1120, 6317, 7385 и 7499) и Муслимом (№ 769)).

Таким образом, посланник Аллаха разъяснил, что «ислам» – это деяния, а «иман» – это вера в пять основ вероучения, и поэтому, когда мы употребляем их вместе, мы не должны говорить о них то, чего не говорил пророк.

Однако, если «иман» употребляется отдельно от слова «ислам», то оно непременно включает в себя и «ислам», и наоборот, бесспорно, мусульманин является и верующим «му’мином», и разве можно сказать, что человек может быть покорившимся «мусульманином», но не быть верующим «муамином»?

Также существуют различные мнения относительно того, подразумевает ли «ислам» «иман»? по этому поводу также существуют различные мнения, подобное тому, что было упомянуто ранее. Однако, Всевышний обещал в Коране Рай и спасение от Огня именно верующим «муаминам»:

{ أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (.) الَّذِينَ آَمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ }

«Воистину, приближенные Аллаха не познают страха и не будут опечалены.        они уверовали и были богобоязненны» (10:62, 63).

Всевышний Аллах также сказал:

{ سَابِقُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا كَعَرْضِ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أُعِدَّتْ لِلَّذِينَ آَمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ ... }

«Стремитесь к прощению от вашего Господа и Раю, ширина которого подобна ширине неба и земли. он уготован для тех, которые уверовали в Аллаха и его посланников» (57:21).

Что же касается просто понятия «ислам», то нигде в Коране не сказано, что он станет причиной вхождения в Рай, но, тем не менее, Всевышний обязал следовать исламу, и сообщил, что Он не примет ни от кого другой религии, и что с исламом Аллах посылал всех пророков.

В Коране говорится:

{ وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ ...  }

«От того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет принято» (3:85).

Итак, в случаях, когда ислам упоминается вместе с иманом, он имеет значение, отличное от того, когда он упоминается отдельно. Это подобно двум свидетельствам веры: свидетельство об исповедании единобожия – не одно и то же, что свидетельство о Пророчестве Мухаммада. Но в то же время каждое из них связано с другим как по смыслу, так и по суждению, также как иман и ислам, и нет веры у того, у кого нет ислама, как нет и ислама у того, у кого нет веры. Таким образом, в каждом верующем («му’мине») присутствует ислам, необходимый для реализации его веры, так и в каждом мусульманине присутствует вера, без которой его ислам не имеет смысла.

Примеров подобного, когда слова имеют различные значения в зависимости от их раздельного или совместного употребления, в словах Аллаха и Его посланника, а также в словах людей, встречается множество.

Например: понятия «неверие» и «лицемерие», в том случае, когда в повествовании о наказании за неверие в Грядущей жизни употребляется только неверие, то оно касается и лицемеров, как сказал Всевышний:

{ ... وَمَنْ يَكْفُرْ بِالْإِيمَانِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ وَهُوَ فِي الْآَخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ  }

«… и тщетны деяния того, кто отрекся от веры, а в последней жизни он окажется среди потерпевших урон!» (5:5), что встречается очень часто. Если же оба понятия упомянуты вместе, то неверным называют того, кто открыто проявляет неверие, а лицемером – того, кто произносит слова веры языком, но скрывает неверие в душе.

В пользу разницы между исламом и иманом свидетельствуют слова Всевышнего:

{ قَالَتِ الْأَعْرَابُ آَمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا ... }

«Бедуины сказали: “Мы уверовали”. Скажи: “Вы не уверовали! Говорите: ‘Мы стали мусульманами’” …» (49:14), о чем говорится до окончания этой суры. Возможно, что кто-то возражает, ссылаясь на то, что «говорите: «Мы стали мусульманами» означает «Мы подчинились внешне», но в действительности они остались лицемерами,

согласно одному из двух мнений по поводу комментария этого аята.

Однако второе мнение – более верное, согласно которому они не были верующими в полном смысле этого слова, подобно тому, как отрицают веру убийцы, прелюбодея, вора или того, кто поступает вероломно, когда ему доверяют, но и не были лицемерами,. В пользу этого говорят предшествующие и последующие этому аяты, так как сура с самого чала посвящена запрету совершения грехов, положению некоторых грешников и тому подобному, и в ней нет ни слова о лицемерии. Далее Аллах говорит:

{ ... وَإِنْ تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَا يَلِتْكُمْ مِنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئًا ... }

«… если вы подчинитесь Аллаху и          его посланнику,       он нисколько не умалит ваших деяний …» (49:14), и если бы они были лицемерами, то им бы не принесли пользы их богоугодные деяния, затем Всевышний говорит:

{ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آَمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا ... }

«Верующими являются только те, кто уверовал в Аллаха и его посланника, а потом не испытывали сомнений» (49:15). Это означает, что верующие, которые обладают полной верой – это они (те кто упомянуты в этом аяте), а не вы, и вы этой полной совершенной верой не обладаете. В пользу этого говорит то, что Он повелел или разрешил им сказать «Мы покорились», что не было бы позволено лицемерам. Если бы они были лицемерами, то отрицалась бы их принадлежность к исламу так же, как отрицалась их вера, им бы было запрещено ссылаться на свой ислам. Но Всевышний подтвердил то, что

они являются мусульманами, но запретил им попрекать своим принятием ислама посланника, и если бы их ислам не был бы искренним, то Он бы сказал: «Вы не стали мусульманами, вы только лжецы», подобно тому, как Аллах опроверг лицемеров, сказавших:

{ ... نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ ... }

«Свидетельствуем, что ты – посланник Аллаха» (63:1), и только Господь знает истину лучше.

После подобного разъяснения по заявлению о синонимичности теряют смысл, и становится явным заблуждением тех, кто считает, что если бы ислам включал в себя только внешние проявления, то он бы не принимал ничего другого, даже искренней веры! Ложность подобных суждений очевидна, так как ранее мы уже сравнивали ислам и иман с двумя свидетельствами веры и другими примерами, и говорили, что в случае, когда они упоминаются вместе, каждое из них имеет смысл, отличный от того смысла, когда слово употребляется в отдельности. Посмотрите на слова свидетельства веры, пророк сказал:

"أُمِرتُ أن أقاتلَ الناسَ حتى يَشهدوا أن لا إله إلا الله ..."

«Мне было приказано сражаться с людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества кроме Аллаха …», и что было бы, если бы они сказали это, но отвергли посланника Аллаха, то это не спасло бы их жизней и имущества. Поэтому они были обязаны засвидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха, и признавать должным образом все, что из этого следует (исходит), и, стало быть, не могли не признавать истинность посланнической миссии. Далее. Каждый, кто засвидетельствовал что Мухаммад – посланник Аллаха, не мог исповедовать это свидетельство должным образом, не признав все, с чем этот посланник пришел. Таким образом, после того, как свидетельство о том, что нет бога кроме Аллаха, соединилось со свидетельством, что Мухаммад – посланник Аллаха, сформировалось полное единобожие. Первое свидетельство означает единобожие, а второе – признание посланнической миссии. Также различаются значения слов ислам и иман, и когда они упоминаются вместе, как в словах Всевышнего:

{ إِنَّ الْمُسْلِمِينَ وَالْمُسْلِمَاتِ وَالْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ ... }

«Воистину, для мусульман и мусульманок, верующих мужчин и  верующих женщин…» (33:35) и в словах пророка:

«... اللهم لك أسلمت، وبك آمنت، ...»

«… О Аллах, Тебе я покорился и в Тебя уверовал …» (Передал ат-Тирмизи (№ 3418))           – в этом случае значение одного отличается от значения другого. Если же упоминается только одно из них, то оно включает в себя смысл и значение другого, подобно тому, как слова «бедные и неимущие» и им подобные, которые, если упоминаются вместе, имеют разные значения. Разве можно сказать, что слова Всевышнего:

{ ... فَكَفَّارَتُهُ إِطْعَامُ عَشَرَةِ مَسَاكِينَ ... }

«В искупление этого необходимо накормить десятерых бедняков» и (5:89)

{ ... وَإِنْ تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ ... }

«но если вы скрываете это и раздаете ее нищим, то это еще лучше для вас» (2:271) означают, что нужно накормить только бедных, но отказать неимущим, или наоборот?

Также слова тех, кто говорит: «Каково положение в этом мире и в Судный день того, кто уверовал, но не стал мусульманином, или кто стал мусульманином, но не уверовал?» абсолютно бессмысленны, так как совершенно очевидно заблуждение того, кто признает одно, но не признает второе.

Ему следует возразить: «Ты говоришь, что мусульманин – это одно и то же, что верующий, но Всевышний Аллах говорит: «Воистину, для мусульман и мусульманок, верующих мужчин и верующих женщин…» (33:35) и делает эти понятия различными? Также посланнику Аллаха как-то сказали:  

يَا رَسُولَ اللهِ، أَعْطِ فُلَانًا فَإِنَّهُ مُؤْمِنٌ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أَوْ مُسْلِمٌ» أَقُولُهَا ثَلَاثًا

«Посланник Аллаха, дай такому-то, ибо он – верующий «муамин»!», и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «А может быть он покорившийся «мусульманин»?» (Передал аль-Бухари (№ 37 и 1478) и Муслим (№ 150)), – и он повторил это трижды, подтверждая, что он мусульманин, но умалчивая о его вере». Таким образом, тот, кто скажет, что это одно и то же, тот противоречит словам Аллаха и Его пророка, так как в любом споре следует возвращаться к словам Всевышнего и Его посланника. Возможно, что кому-то в некоторых текстах Корана видится противоречие, но слава Всевышнему Аллаху, в них нет никакого противоречия, все дело только в том, кого Аллах наставит на истинный путь, и да наставит Он и нас на истинный путь…

(7)

Что же касается тех, кто пытается доказать синонимичность ислама и имана, ссылаясь на слова Всевышнего:

{ فَأَخْرَجْنَا مَنْ كَانَ فِيهَا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (.) فَمَا وَجَدْنَا فِيهَا غَيْرَ بَيْتٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ }

«Мы вывели оттуда всех уверовавших, но нашли там только один дом с мусульманами» (51:35, 36), то это не может быть использовано в качестве аргумента. Обитатели дома, о котором идет речь в этих аятах, были и верующими, и мусульманами, и упоминание о них при помощи одного из этих качеств не означает синонимичности имана и ислама.

Совершенно очевидно, что подобные противоречия передаются не от Абу Ханифы, да будет доволен им Аллах, а от его последователей, и сам Абу Ханифа не согласился бы с большинством из них. Ат-Тахави передает историю об Абу Ханифе и Хаммаде бин Зейде, который, рассказав ему хадис: «Какой ислам лучше?» и так далее (Передан Абдурраззаком (№ 20107) и Ахмадом (т. 4, стр. 114)), сказал: «Разве ты ни видишь, что когда он спросил: «Какой ислам лучше?», он (пророк) ответил: «Иман», и потом упомянул что переселение и джихад на пути Аллаха – тоже вера?». Абу Ханифа промолчал, и некоторые из его учеников сказали: «Почему ты не отвечаешь, о Абу Ханифа?», и он ответил: «Что я должен ответить, если он передает мне это от посланника Аллаха».

Одним из результатов подобных разногласий является вопрос об оговорке в вере, когда человек говорит: «Я верующий, если пожелает Аллах». Существует три мнения относительно этого выражения – две крайности и середина, одни говорят, что эта фраза обязательна, другие считают, что так говорить нельзя, есть и такие, по мнению которых в

каких-то ситуациях можно говорить так, а в каких-то – нельзя, что является наиболее правильным из этих мнений.

Что касается тех, кто считал такую оговорку обязательной, то у этого мнения есть два обоснования. Во первых, его сторонники подразумевали, что вера – это, то с чем человек умирает, и человек перед Аллахом либо верующий, либо неверующий, в зависимости от его состояния в момент смерти, и тем, что было предопределено Аллахом, а то, что

имело место до этого, не имеет никакого значения.

Согласно этому высказыванию, вера, после которой человек снова впадает в неверие и умирает неверующим, не является верой, подобно молитве, которую нарушил человек до ее завершения, или подобно тому, как человек весь день постился, но сделал разговение до захода солнца, – и это заблуждение последователей Ибн Куллаба и некоторых других.

Далее этому мнению последовала и другая группа, которые стали еще больше излишествовать в использовании подобной оговорки. И люди использовали выражение «Если пожелает Аллах» и применительно к благочестивым поступкам, так, они говорили: «Я совершил молитву, если этого пожелает Аллах» и тому подобное, имея в виду принятие ее Аллахом.

Дошло до того, что некоторые начали употреблять эту фразу относительно всего и говорили: «Это – одежда, если пожелает [этого] Аллах», «это – веревка, если этого пожелает Аллах». Если же им говорили, что и так уже нет сомнения в том, что эти вещи являются именно таковыми, они отвечали: «Да, но если Аллах пожелает изменить их, то изменит».

Вторая причина, из-за которой сторонники первого мнения считали необходимым произносить оговорку, если заявляешь о своей вере: вера в целом подразумевает совершение того, что повелел Аллах Своему рабу, и удержание от всего, что Он запретил ему. И если человек говорит, что он верующий – значит, он засвидетельствовал, что с этой точки зрения он – один из самых благочестивых богобоязненных, выполняющих то, что им было приказано, и удерживающихся от всего запретного, а значит – он является одним из приближенных Аллаха. Такая характеристика человека, данная самому себе, даже если она правильная, означала бы, что человек может засвидетельствовать, что он – один из обитателей Рая, если умрет, находясь в таком состоянии.

Именно по этой причине «оговорку в вере» разрешали большинство сподвижников и их последователей, которые делали такую оговорку, хотя и не считали ее обязательной – правда, но в другом смысле, о чем мы сейчас расскажем, если пожелает Всевышний Аллах. Они считали, что оговорка «если этого пожелает Аллах» возможна и относительно того, в чем нет сомнений. Например, Всевышний Аллах сказал:

{ ... لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آَمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ لَا تَخَافُونَ ... }

«… Вы непременно войдете в Священную мечеть, если на то будет воля Аллаха, чувствуя себя в безопасности …» (48:27).

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил, стоя у могил:

«... وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللهُ، بِكُمْ لاَحِقُونَ ...»

«… Если на то будет воля Аллаха, мы последуем за вами …» (Часть хадиса, переданная Муслимом (№ 249), Абу Дауд (№ 3237) и Ибн Маджа (№ 4306)), «И я надеюсь, что буду самым богобоязненным из вас перед Аллахом», и тому подобное.

Что же касается тех, кто запрещает эту фразу, то это такие, которые считают, что вера – состояние постоянное, и она не увеличивается и не уменьшается. Они говорят: «Я знаю, что я верующий, так же, как знаю, что я произнес два свидетельства веры», и слова: «Я – верующий» – это то же самое, что слова: «Я – мусульманин»», и если человек скажет «если этого пожелает Аллах», значит, он сомневается в своей вере, поэтому они называли тех, кто допускал такую оговорку «сомневающимися». Что же касается выражения «если этого пожелает Аллах» в словах Всевышнего: «Вы непременно войдете в Священную мечеть, если на то будет воля Аллаха, чувствуя себя в безопасности» (48:27) – то, по их мнению, оно относится не к «войдете», так как в этом нет сомнения, а относится к слову «не испытывая страха».

Согласно другому мнению – это означает «войдете все вместе или некоторые из вас», так как Всевышнему было известно, что некоторые до этого уже скончаются.

Однако оба ответа требуют рассмотрения, и тут они оказались в ситуации, которую пытались избежать. Что же касается страха или чувства безопасности, то Всевышний сообщил, что они войдут в безопасности, при этом Он знал об этом. Иначе говоря, не было никакого сомнения ни относительно того, что они войдут, ни относительно безопасности, как не было и относительно того, что войдут все или часть, так как Всевышний знал, кто войдет, и в этом тоже нет никаких сомнений.

Таким образом, фраза «если пожелает Аллах» является подтверждением того, что они войдут, подобно тому, как человек, если хочет что-то непременно сделать, говорит: «Клянусь Аллахом, я сделаю это, если пожелает Аллах». Говоря это, он нисколько не сомневается в своем желании и решимости, однако он не будет в данном случае нарушившим своей клятвы, так как он не был полностью уверен в достижении желаемого.

Что же касается тех, кто разрешал как произносить оговорку, так и оставлять ее, то они приводят более весомые аргументы, чем две предшествующие группы, и лучше во всем придерживаться золотой середины.

Так, если человек произносил оговорку из-за того, что сомневался в сути своей веры, то так поступать запрещено, и относительно этого запрета нет разногласий. Но подобная оговорка допустима в том случае, если это выражение означает, что он верующий, один из верующих, которых Всевышний охарактеризовал в аяте:

{ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آَيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (.) الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (.) أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجَاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ }

«Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают его аяты, которые уповают на своего Господа, которые совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили. Они являются истинно верующими. Им уготованы высокое положение у их Господа, прощение и щедрый удел!» (8:2 - 4) и

{ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آَمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ }

«Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и его посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми» (49:15).

Также подобная оговорка считается разрешенной и в случаях, когда человек имеет в виду свое незнание о своем состоянии в момент смерти, или связывает это дело с волей Всевышнего, но не потому, что сомневается в своей вере, и это мнение, как видите, самое правильное.